Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

Философия->Контрольная работа
Для каждого индивида общественное сознание выступает первичным по отношению к его индивидуальному сознанию Общественное сознание выступает как совокуп...полностью>>
Философия->Реферат
Понятие причинных связей является центральным в детерминизме и выступает как «генетическая связь между явлениями, при которой одно явление, называемое...полностью>>
Философия->Контрольная работа
Логика – одна из самых старых наук Ее богатая событиями история началась еще в Древней Греции и насчитывает две с половиной тысячи лет В конце прошлог...полностью>>
Философия->Реферат
Обобщение повседневных жизненных наблюдений, опытных фак­тов, полученных в различных науках, а также общественно-исто­рической практики, показало, что...полностью>>

Главная > Биография >Философия

Сохрани ссылку в одной из сетей:

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО МОРСКОГО И РЕЧНОГО ТРАНСПОРТА

Федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский государственный университет водных коммуникаций»

Кафедра философии и культурологии

ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ РЕФЕРАТ

на тему:

«Философия Платона»

Преподаватель : Исполнитель:

Санкт-Петербург

2009

План:

  1. Введение………………………………………………………………….....3

  2. Античная философия: Три периода развития……………………………5

  3. Биография Платона………………………………………………………...6

  4. Философия. Элементы учения…………………………………………….7

    1. Платон о Душе…………………………………………………………..8

    2. О началах человеческой души…………………………………………9

    3. Образ души-колесницы………………………………………………...9

    4. Миф о пещере………………………………………………………….10

    5. О красоте и о любви…………………………………………………...13

    6. Знание как припоминание…………………………………………….14

  5. Обучение в академии Платона……………………………………...……15

  6. Философия совместной жизни…………………………………………...17

  7. Философский образ жизни……………………………………………….18

  8. Труды Платона……………………………………………………………19

  9. Мысли……………………………………………………………………...20

  10. Заключение………………………………………………………………..22

  11. Список литературы……………………………………………………….23

Введение

«Не золото надо завещать детям,

а наибольшую совестливость»

Платон.

Ни об одном явлении культуры мыслящее человечество не высказывало столь разнообразные и разноречивые суждения, как о философии.

Философия - «любовь к мудрости» (от греч. phileo – люблю и sophia – мудрость).

Философия возникла в VII-VI веках до н.э. в Древней Греции и на

Востоке – в Индии и Китае. С тех пор не утихают споры о предмете философских размышлений, назначении философии, ее соотношении к другим формам человеческой духовной деятельности.

Философия - первая исторически сложившаяся форма теоретического сознания, которая приобретает теоретический и понятийный характер. Предмет философии как науки изменялся в ходе исторического развития. Зарождение ее совпадает с зачатками форм научных знаний и просто науки. Рождение философии означало рождение понятийного мышления - мышления, которое оперирует понятиями, категориями.

В самом общем смысле философия – это особый вид теоретической деятельности, предметом которой являются всеобщие формы взаимодействия человека и мира. Философия затрагивает человеческие интересы, хотя и далека от примитивной полезности. Философские положения невозможно не только подтвердить на опыте, но даже опровергнуть. Философия равнодушна к отдельным фактам. Ее исходные положения формулируются с помощью предельно простых понятий, поэтому их истинность нельзя доказать с помощью какой-то другой теории – более общей теории не существует.

Невозможно выстроить философские учения хотя бы в какое-то подобие линейной последовательности, невозможно показать степень продвижения философии в решении своих проблем.

Философское мышление критично, философ порой сомневается в основах собственной концепции. Предмет Философии противоречив, об этом свидетельствует противоречивость оценок. И. Кант противоречивый характер философии выразил в трех вопросах: «что я могу знать», «что я должен делать», «на что я могу надеяться». В этих вопросах сочетается не сочетаемое: сущее, должное и желаемое и возможное. Но именно это парадоксальное единство и составляет сущность человека. Недаром Кант пришел к выводу, что все три вопроса можно свести к одному: «что есть человек».

Философия изучает всеобщие законы развития природы общества и человеческого мышления. В качестве теоретической дисциплины философия имеет ряд разделов. Традиционно философия включает онтологию - учение о бытие, гносеологию - учение о познании, аксиологию - учение о ценностях. Порой выделяют социальную философию и философию истории, а также философскую антропологию.

Функции, выполняемые Философией:

1) Синтез знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития науки, культуры и исторического опыта;

2) Обоснование, оправдание и анализ мировоззрения

3) Разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире.

Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию. Он, также как и сама философия эволюционирует, меняет форму, однако всегда остается выражением человеческого стремления к целостности, лежащего в глубине жизненного мира. В зависимости от решения этого вопроса все философские направления делятся на два больших лагеря – материалистический и идеалистический.

Идеализм – учение, признающее исходным, первичным началом всего дух, идею, сознание. Идеализм имеет две разновидности. Первая – объективный идеализм. Философы этого направления считают идеальное существующим объективно, независимо от человека. Вторая – субъективный идеализм. Субъективные идеалисты считают идеальное формой внутреннего человеческого опыта.

Материализм – направление в философии, которое признает материю первичной, а сознание и мышление - вторичным. В учениях материалистов дается резкая критика философского идеализма, наносится удар религиозным идеям, обосновывается принцип материалистичности мира, поднимаются на щит силы и способности человеческих чувств и разума.

Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой борьбе прогрессивной материалистической линии являются законом всего многовекового развития философии.

Существует две разновидности философии: философия, как теория и философия, как метод. Философия, как теория отвечает на вопрос: что такое объективная и субъективная реальность и что такое материя и познание.

Философский метод говорит о том, как применять эти знания для понимания преобразования бытия и сознания.

Античная философия: Три периода в развития.

В истории греческой философской мысли, начиная с Гегеля, принято выделять три основных периода. Первый период - формирование греческой философии (VI в. до н.э.), философия, так называемых, «досократиков».

Второй период – расцвет греческой философской мысли (V-VI вв. до н.э.), в центре его находится философия Сократа и его последователей, философия

Платона и Аристотеля. Третий период – закат и, затем, упадок (III в. до н.э.-V в. до н.э.), греко-римская философия.

Первый период – VI век до н.э.

Это философия периода образования рабовладельческого общества.

Первоначальный, наивный материализм, который был одновременно стихийно- диалектическим взглядом на мир, представлен на этом этапе милетской школой и Гераклитом.

Материалистические школы - милетская и эфесская – боролись с идеалистическими и антидиалектическими взглядами пифагорейской и элейской школ.

Философы милетской школы Фалес, Анаксимен, Анаксимандр – исходили из признания единого, вечно движущегося материального первоначала.

Представители пифагорейской школы развивали мистическое учение о

«гармонии» в природе и в обществе, исключающей борьбу противоположностей.

Элейцы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) представлению об изменчивости и многообразии природы противопоставили учение о неподвижном и неизменном бытии.

Элейская школа положила начало идеализму.

Второй период - V век до н.э.

На этом этапе предмет философии расширился и углубился. Вопрос о строении материи встал в центре внимания всех материалистических школ, связанных с именами Анаксимена, Эмпедокла и Демокрита.

Третий период – философия периода кризиса и упадка рабовладельческого общества. Материалистическая линия античной философии была продолжена в этот период Эпикуром и его школой. Эпикур - материалист, атеист и просветитель – возрождает атомистическое учение Демокрита и защищает его от нападок мистиков и теологов. Эпикур вносит в это учение ряд изменений.

Биография Платона.

Древнегреческий философ; сын Аристона и Периктионы.

Родился 07.11.428 г. Умер 347 г. Родом из Афин, настоящее имя его —

Аристокл.

По преданию, Аристокл получил свое прозвище Платон (греч. platus —

«полный», «широкоплечий») от Сократа за ширину двух частей тела - груди и лба.

Семья была небогатой, хотя и знатной: Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра, а Периктиона - из семьи, давшей Афинам

Солона. Получил обычное для знатного афинянина образование: гимнастика, грамматика, музыка, математика.

Рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона, пифагорейцев. В 407 г. до н.э. познакомился с Сократом и до смерти Сократа был в числе его ближайших учеников.

Много времени уделил поэзии. Платону приписываются эпические и лирические произведения, трагедии и комедии. Под его именем дошло до нас около 25 стихотворных миниатюр-эпиграмм. Однако знакомство с Сократом и полное посвящение себя философии привело к тому, что Платон сжег свои поэтические произведения.

В 389—387 гг. до н. э. Платон посетил Италию и Сицилию. В Сицилии случилась какая-то коллизия между ним и Дионом — родственником сиракузского тирана Дионисия. Этот конфликт закончился для Платона рабством, из которого выручил философа пифагореец Архит, заплатив 30 мин. Когда друзья Платона, собрав деньги, решили погасить Архиту долг, тот от денег отказался. Тогда

Платон на эти 30 мин купил сад, носивший имя афинского героя Академа, и открыл в нем свою философскую школу. (Сад героя Академа, был у афинян обычным местом прогулок) Гиппарх, сын тирана Писистрата, обнес его стеной, Кимон, превратил эту местность из запущенной и безводной в хорошо орошаемую рощу с тенистыми аллеями и устроил там гимназий.

Философия Платона. Элементы учения.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.

В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

4.1.Платон о Душе.

Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется… Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна. ("Федр")

… Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в высшей степени - наше тело. ("Федон")

Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.

Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - она чахнет и гибнет. ("Федр")

4.2. О началах человеческой души.

Мы не без основания признали двойственными и отличными друг от друга эти начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений.

Что же касается ярости духа, отчего мы и бываем гневливы, то составляет ли это третий вид или вид этот однороден со вторым, т. е. вожделеющим, видом?… ("Государство")

В душе существуют всего два вида начал: разумное и вожделеющее? Или как в государстве три рода начал, его составляющих: деловое, защитное, совещательное, так и в душе есть тоже третье начало - яростный дух. По природе своей оно служит защитником разумного начала, если не испорчено дурным воспитанием ("Государство")

… оба начала превосходно оберегали бы и всю душу в целом и тело от внешних врагов: одно из них - своими советами, другое - вооруженной защитой; оно будет следовать за господствующим началом и мужественно выполнять его решения. ("Государство")

… мужественным мы назовем каждого отдельного человека именно в той мере, в какой его яростный дух и в горе, и в удовольствиях соблюдает указания рассудка насчет того, что опасно, а что - неопасно.

А мудрым - в той малой мере, которая в каждом главенствует и дает эти указания, ибо она-то и обладает знанием того, что пригодно и каждому отдельному началу, и всей совокупности этих трех начал. ("Государство")

4.3. Образ души-колесницы.

Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него - один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его - иные. Неизбежно, что править нами - дело тяжкое и докучное.

Из коней, говорим мы, один хорош, а другой нет. А чем хорош один и плох другой, мы не говорили, и об этом надо сказать сейчас. Так вот, один из них - прекрасных статей, стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив; он друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой - горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, полнокровный, друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам. ("Федр")

4.4. Миф о пещере.

("Государство", книга 7 в сокращении. Диалог между Сократом и Главконом)

… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная… невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

… за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

- Странный ты рисуешь образ и странных узников!

- Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

- А предметы, которые проносят там, за стеной; не то же ли самое происходит и с ними?.. Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь

иному, а не проходящей тени?.. Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов…

Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит, и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?…

А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?…

Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят… Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем - на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом - на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

И, наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других, ему чуждых средах.

И тогда уж он сделает вывод, что от Солнца зависят и времена года, и течение лет, и что оно ведает всем в видимом пространстве, и оно же каким-то образом есть причина всего того, что этот человек и другие узники видели раньше в пещере.

Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет своих друзей?

А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?…

Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца?…А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?…

Так вот, дорогой мой Главкон, это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого. Если ты все это допустишь, то постигнешь мою заветную мысль - коль скоро ты стремишься ее узнать, - а уж Богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея Блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

… не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. Да это и естественно, поскольку соответствует нарисованной выше картине… А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще где-нибудь и сражаться по поводу теней справедливости или изображений, отбрасывающих эти тени, так что приходится спорить о них в том духе, как это воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость.

Всякий, кто соображает, вспомнил бы, что есть два рода нарушения зрения, то есть по двум причинам: либо когда переходят из света в темноту, либо из темноты - на свет. То же самое происходит и с душой: это можно понять, видя, что душа находится в замешательстве и не способна что-либо разглядеть. Вместо того чтобы бессмысленно смеяться, лучше - понаблюдать, пришла ли эта душа из более светлой жизни и потому с непривычки омрачилась, или же, наоборот, перейдя от полного невежества к светлой жизни, она ослеплена ярким сиянием: такое ее состояние и такую жизнь можно счесть блаженством, той же, первой посочувствовать. Если, однако, при взгляде на нее кого-то все-таки разбирает смех, пусть он меньше смеется над ней, чем над той, что явилась сверху, из света.

Раз это верно, вот как должны мы думать об этих душах: просвещенность - это совсем не то, что утверждают о ней некоторые лица, заявляющие, будто в душе у человека нет знания, и они его туда вкладывают, вроде того, как вложили бы в слепые глаза зрение.

А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо. Не правда ли?

4.5. О красоте и о любви.

… Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, - это и есть причина в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта - наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. ("Федр")

Благодаря памяти возникает тоска о том, что было тогда… Красота сияла среди всего, что там было; когда же мы пришли сюда, мы стали воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого из чувств нашего тела - зрения, ведь оно самое острое из них. ("Федр")

Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?…Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать?

Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…

Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.

…Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное. ("Пир")

4.6. Знание, как припоминание.

… Знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом… Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе. ("Федон")

… если, узнав однажды, мы уже не забываем, то всякий раз мы должны рождаться, владея этим знанием, и хранить его до конца жизни. Ведь что такое знать? Приобрести знание и уже не терять его. А под забвением… мы понимаем утрату знания… Но если, рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, тогда… "познавать" означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И, называя это "припоминанием",мы бы, пожалуй, употребили правильное слово. ("Федон")

Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше. Мало остается таких душ, у которых достаточно сильна память. Они всякий раз, как увидят что-нибудь, подобное тому, что было там, бывают поражены и уже не владеют собой, а что это за состояние, они не знают, потому что недостаточно в нем разбираются. ("Федр")

Обучение в академии Платона.

В своем диалоге «Пир» Платон дает образ любви как стремления к рождению и обретению бессмертия. И говорит о категории людей, у которых плодовито не тело, но душа и которые рождают свои творения в искусстве, науке или законодательстве. Однако для подобного рождения необходим союз близких душ. По словам философа Л. Робена, «плодовитая душа приносит плоды только в общении с другой душой, в которой она распознает необходимые качества; общение же немыслимо без живого слова, без ежедневных бесед, предполагающих совместную жизнь, организованную ради духовных целей… — словом, без философской школы, подобной той, что была задумана и создана Платоном…»

В школе Платона воспитание осуществлялось внутри сообщества, группы, тесного круга друзей, где царила возвышенная любовь. Члены Академии делились на две группы: старшие — ученые и преподаватели и младшие — ученики, потому что, по мнению Платона, настоящая философия может существовать только в условиях постоянного диалога между учителями и учениками в стенах школы.

Необходимым элементом системы преподавания в Академии была диалектика. Но под ней подразумевалась не техника спора (как это было принято во времена Платона), а духовное упражнение, предполагающее внутреннее преображение. Подлинный диалог возможен лишь тогда, когда говорящие стремятся к диалогу. Диалог учит не навязывать другому человеку свое мнение, но ставить себя на место другого и преодолевать ограниченность собственной точки зрения. И, преодолевая самих себя, получить опыт стремления к истине и Благу. Таким образом, важен был даже не столько предмет диспута, сколько сама возможность преображения человека.

Философский образ жизни.

Основной задачей педагогической деятельности Платона было формирование гармонично развитого человека — через каждодневные усилия и философский образ жизни. Платон так описывает этот образ жизни: нужно возлюбить добродетель больше удовольствий, отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать, в частности, умеренность в пище, каждодневно жить так, чтобы иметь над собой как можно большую власть.

В Академии практиковались и духовные упражнения, к ним можно отнести подготовку ко сну, о которой Платон говорит, когда заводит речь о неосознанных желаниях, о страшных и диких побуждениях к насилию, что таятся в каждом человеке. Чтобы не иметь подобных сновидений, нужно вечером, отходя ко сну, всякий раз готовить себя, пробуждая разумное начало души с помощью внутренней речи и рассуждений о возвышенных предметах и предаваясь размышлениям. Спать Платон советовал немного: А кто из нас больше всего заботится о разумности жизни, тот пусть по возможности дольше бодрствует, соблюдая при этом то, что полезно его здоровью. Если это войдет в привычку, то сон людей будет недолог.

Другое упражнение заключается в том, чтобы в несчастьях сохранять спокойствие и не возмущаться; для этого следует призывать на помощь максимы, способные изменить нашу внутреннюю настроенность. Так, мы должны объяснять себе, что хорошая и плохая сторона этих несчастий нам неизвестны, что роптание ни к чему не приведет, что из человеческих дел ни одно не заслуживает особо серьезного к нему отношения и надо, словно при игре в кости, принимать вещи, как они есть, и поступать сообразно тому, что выпало нам на долю.

Таким образом, духовные упражнения, практикуемые учениками Академии, представляли собой телесную и духовную аскезу: преодоление страстей ради очищения ума и развития познавательных способностей.

С Академией связывается подлинное рождение математики. Геометрия и другие математические науки имели первостепенное значение в обучении. Но они составляли только первый этап в формировании будущего философа. Они выполняли и своего рода этическую функцию, так как позволяли очистить ум от чувственных представлений.

Академия Платона была братством людей, единство которых состояло в выборе единого образа жизни, формы жизни, данной великим учителем. Академия будет славиться среди потомков как достоинствами своих учеников, так и совершенством своей организации. Память об этой философской школе сохранится во всей последующей истории философии, и платоновская Академия станет образцом для подражания многих других школ.

Философия совместной жизни.

В своем диалоге "Пир" Платон дает образ любви как стремления к рождению и обретению бессмертия. И говорит о категории людей, у которых плодовито не тело, но душа и которые рождают свои творения в искусстве, науке или законодательстве. Однако для подобного рождения необходим союз близких душ. По словам философа Л. Робена, "плодовитая душа приносит плоды только в общении с другой душой, в которой она распознает необходимые качества; общение же немыслимо без живого слова, без ежедневных бесед, предполагающих совместную жизнь, организованную ради духовных целей… - словом, без философской школы, подобной той, что была задумана и создана Платоном…"

В школе Платона воспитание осуществлялось внутри сообщества, группы, тесного круга друзей, где царила возвышенная любовь. Члены Академии делились на две группы: старшие - ученые и преподаватели и младшие - ученики, потому что, по мнению Платона, настоящая философия может существовать только в условиях постоянного диалога между учителями и учениками в стенах школы.

Необходимым элементом системы преподавания в Академии была диалектика. Но под ней подразумевалась не техника спора (как это было принято во времена Платона), а духовное упражнение, предполагающее внутреннее преображение. Подлинный диалог возможен лишь тогда, когда говорящие стремятся к диалогу. Диалог учит не навязывать другому человеку свое мнение, но ставить себя на место другого и преодолевать ограниченность собственной точки зрения. И, преодолевая самих себя, получить опыт стремления к истине и Благу. Таким образом, важен был даже не столько предмет диспута, сколько сама возможность преображения человека.

Философский образ жизни.

Основной задачей педагогической деятельности Платона было формирование гармонично развитого человека - через каждодневные усилия и философский образ жизни. Платон так описывает этот образ жизни: нужно возлюбить добродетель больше удовольствий, отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать, в частности, умеренность в пище, каждодневно жить так, чтобы иметь над собой как можно большую власть.

В Академии практиковались и духовные упражнения, к ним можно отнести подготовку ко сну, о которой Платон говорит, когда заводит речь о неосознанных желаниях, о страшных и диких побуждениях к насилию, что таятся в каждом человеке. Чтобы не иметь подобных сновидений, нужно вечером, отходя ко сну, всякий раз готовить себя, пробуждая разумное начало души с помощью внутренней речи и рассуждений о возвышенных предметах и предаваясь размышлениям. Спать Платон советовал немного: А кто из нас больше всего заботится о разумности жизни, тот пусть по возможности дольше бодрствует, соблюдая при этом то, что полезно его здоровью. Если это войдет в привычку, то сон людей будет недолог.

Другое упражнение заключается в том, чтобы в несчастьях сохранять спокойствие и не возмущаться; для этого следует призывать на помощь максимы, способные изменить нашу внутреннюю настроенность. Так, мы должны объяснять себе, что хорошая и плохая сторона этих несчастий нам неизвестны, что роптание ни к чему не приведет, что из человеческих дел ни одно не заслуживает особо серьезного к нему отношения и надо, словно при игре в кости, принимать вещи, как они есть, и поступать сообразно тому, что выпало нам на долю.

Таким образом, духовные упражнения, практикуемые учениками Академии, представляли собой телесную и духовную аскезу: преодоление страстей ради очищения ума и развития познавательных способностей.

С Академией связывается подлинное рождение математики. Геометрия и другие математические науки имели первостепенное значение в обучении. Но они составляли только первый этап в формировании будущего философа. Они выполняли и своего рода этическую функцию, так как позволяли очистить ум от чувственных представлений.

Академия Платона была братством людей, единство которых состояло в выборе единого образа жизни, формы жизни, данной великим учителем. Академия будет славиться среди потомков как достоинствами своих учеников, так и совершенством своей организации. Память об этой философской школе сохранится во всей последующей истории философии, и платоновская Академия станет образцом для подражания многих других школ.

Труды Платона.

Чтобы понять творчество Платона, необходимо знать, что философия Платона изменялась с течением времени и ее нельзя рассматривать как полную и совершенно законченную систему произведений, планомерно подчиненных дидактической цели. Напротив, его труды — это этапы внутреннего путешествия философа.

Философскую деятельность Платона можно разделить на три периода, которые с хронологической точки зрения можно классифицировать как ученичество, путешествия и преподавание. Если говорить о внешнем влиянии, то эти три этапа следует определить таким образом: сократовский период, период влияния Гераклита и элейской школы и, наконец, пифагорейский период.

Труды Платона можно разделить на четыре группы.

Первая состоит из полутора десятков диалогов, предшествующих большим произведениям, где Платон излагает теорию Идеи; самые значительные из них — «Апология Сократа», «Протагор», «Горгий», «Менон» и «Кратил».

Вторая группа включает в себя произведения, где теория Идеи изложена в ее первоначальной форме: «Пир», «Федон», «Государство» и «Федр».

Третья группа — это труды, которые можно было бы назвать «критическими», где Платон пересматривает свою доктрину, показывая, что необходимо внести в нее некоторые изменения: это «Теэтет», «Парменид», «Софист» и «Политик».

Наконец, в четвертую группу входят труды, излагающие доктрину в ее последней форме: «Филеб», «Тимей» (с незаконченным «Критием»), «Законы» и письма. Сейчас признается подлинность, по крайней мере, некоторых из писем, приписываемых Платону, в частности семи или восьми наиболее значительных.

Мысли.

Когда одни думают так, а другие иначе, тогда уже не бывает общего мнения и непременно каждый презирает другого за его образ мыслей.

Истинное мнение ведет нас к правильным действиям ничуть не хуже, чем разум.

Если я кого-нибудь из окружающих сделаю негодяем, то мне придется опасаться, как бы он не сделал мне зла.

Ты опытен — и дни твои направляет искусство, неопытен и дни катятся по прихоти случая.

Никто не станет делать того же, что раньше, коль скоро возможно нечто лучшее. Быть ниже самого себя — это не что иное, как невежество, а быть выше самого себя — не что иное, как мудрость.

Без смешного нельзя познать серьезное, и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если человек хочет быть разумным.

Поэт — если только он хочет быть настоящим поэтом — должен творить мифы, а не рассуждения.

Бояться смерти — это не что иное, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ, между тем ее боятся, словно знают наверное, что она — величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество — воображать, будто знаешь то, чего не знаешь?

Полнейшее невежество вовсе не так страшно и не является самым великим злом; а вот многоведение и многознание, плохо направленные, составляют гораздо большее, чем это, наказание.

Можно ответить на любой вопрос, если вопрос задан правильно.

Существует лишь одна правильная монета —разум, и лишь в обмен на нее должно все отдавать: лишь в этом случае будут неподдельны и мужество, и рассудительность, и справедливость — одним словом, подлинная добродетель; она сопряжена с разумом, все равно, сопутствуют ли ей удовольствия, страхи и все иное, тому подобное, или не сопутствуют.

Разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы?

С человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти.

К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит.

По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом; когда же люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выбирает большего, если есть возможность выбирать меньшее.

Самое лучшее — это ни война, ни междоусобия: ужасно, если в них возникает нужда; мир же — это всеобщее дружелюбие.

О любом деле можно сказать, что само по себе оно не бывает ни прекрасным, ни безобразным. Если дело делается прекрасно и правильно, оно становится прекрасным.

Спрашивать, почему хочет быть счастливым тот, кто хочет им быть, незачем.

Все, что вызывает переход из небытия в бытие, — творчество.

Все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела. Не меньше наблюдается это и в государственных устройствах.

Если бы возникающие противоположности не уравновешивали постоянно одна другую, словно описывая круг, если бы возникновение шло по прямой линии, только в одном направлении и никогда не поворачивало вспять, в противоположную сторону, — все, в конце концов, приняло бы один и тот же образ, приобрело одни и те же свойства и возникновение прекратилось бы.

Когда мы стремимся искать неведомое нам, то становимся лучше, мужественнее и деятельнее тех, кто полагает, будто неизвестное нельзя найти и незачем искать.

Богатство вовсе не слепо» оно — прозорливо.

Крайнее увлечение философией вредно.

Легче угодить слушателям, говоря о природе богов, чем людей.

Страсть — приманка зла.

Все, что называется благом, для неразумного плохо.

На все последующее века Платой смутил человеческую цивилизацию своим рассказом об Атлантиде — таинственном материке, 12 тысяч лет назад располагавшемся за Гибралтаром и погибшем, погрузившимся в море « в один день и бедственную ночь».

Точнее место катастрофы Платон не указывает, но авторитет философа столь высок, что, поверив ему, исчезнувшую страну атлантов сразу же стали искать, ищут н ныне и будут искать все, кто полны вдохновения и дерзновенны…

Заключение.

Незадолго до кончины Платон увидел во сне, будто превратился в лебедя, летает с дерева на дерево и доставляет много хлопот птицеловам.

Последователь Сократа, Симмий, истолковал это так, что Платон останется неуловим для тех, кто захочет его толковать, — ибо птицеловам подобны толкователи, старающиеся выследить мысли древних авторов, неуловим же он потому, что его сочинения допускают толкования и физическое, и этическое, и теологическое, и множество иных.

Потомкам Платон оставил непреходящее по значимости назидание:

«Человеческий род не избавится от зла до тех пор, пока истинные и правильно мыслящие философы не займут государственные должности или властители в государствах по какому-то божественному определению не станут подлинными философами».

Список литературы:

1. «Философия». Справочник студента. Москва. «АСТ» 1999г.

2. Богомолов А.С. «Античная философия» Москва 1985г.

3. История философии. Под редакцией Александрова Г.Ф.

4. Таранов П.С. «Звезды мировой философии» «АСТ» 1999г.

5. Чанышев А.Н. «Курс лекций по древней и средневековой философии» Москва

«Высшая школа» 1999г.

6. Краткий философский словарь. Под ред. Розенталя М.и Юдина П. М.

«Государственное издательство политической литературы» 1952г.

7. Всемирная паутина «подарок неизвестного гения» 2002 г.



Загрузить файл

Похожие страницы:

  1. Философия Платона (8)

    Реферат >> Философия
    ... его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма ... , а государ­ственная власть должна принадлежать аристократии. Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной ...
  2. Философия Платона (9)

    Реферат >> Философия
    Философия Платона Платон (427-347 до н.э.) ученик ... (бытие). Платон — признанный родоначальник объективного идеализма. Основа его философии – это ... поздней антично­сти возрождаются идеи Платона и возникает новое течение в философии неоплатонизм. Виднейшим из ...
  3. Философия Платона (10)

    Реферат >> Философия
    Философия Платона Платон (427-347 до н.э.) ученик ... (бытие). Платон — признанный родоначальник объективного идеализма. Основа его философии – это ... поздней антично­сти возрождаются идеи Платона и возникает новое течение в философии неоплатонизм. Виднейшим из ...
  4. Философия Платона (13)

    Реферат >> Философия
    Философия Платона 1.Формирование философских взглядов Платона. По происхождению Платон принадлежал к весьма знатному афинскому роду. ... , царского происхождения семья философа имела прочные аристократические традиции. Платон родился в 427 году ...
  5. Философия Платона (3)

    Контрольная работа >> Философия
    ... государственный университет Кафедра Философии Контрольная работа по философии Тема № 8 ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА Специальность 040101 ... платоновской философии. Платон. Диалоги. – с. 474 3 Рассел Б. История западной философии. – с. 150-151 4 Философия Платона. ...
  6. Философия Платона (6)

    Реферат >> Философия
    ... связано с именем Платона. Попробуем рассмотреть философию Аристотеля и соотнести ее с философией Платона. Центральная идея философии Платона - эйдос ...

Хочу больше похожих работ...

Generated in 0.0028519630432129